Тела буддийских монахов очень медленно разлагаются после смерти
Считается, что одним из самых замечательных эффектов медитации на протяжении всей жизни может быть относительно медленный процесс старения тела. Недавним доказательством этого стала смерть тибетского буддийского монаха Геше Лхундуб Сопа 28 августа 2014 года в возрасте 91 года.
Геше Лхундуб Сопа, который был наставником Далай-ламы в Тибете, переехал в Висконсин в 1967 году. Там он стал соучредителем буддийского центра Дир-Парк и преподавал южноазиатские исследования в Университете Висконсина, став другом выдающегося американского нейробиолога Ричард Дж. Дэвидсон.
По словам Дэниела Берка, бывшего редактора отдела религии CNN, Дэвидсон вспоминает эту сцену следующим образом:
Через три дня после остановки сердца геше Лхундуб Сопа был прислонен к стене, его тело без запаха было совершенно неподвижным, его кожа была свежей. Он выглядел так, будто медитировал…
Сопа умер 28 августа 2014 года. Пять дней спустя, через два дня после первого визита Дэвидсона, нейробиолог вернулся в Дир-Парк и во второй раз осмотрел тело своего друга. «Абсолютно без изменений. Это было действительно потрясающе », — сказал он.
Тибетские буддисты считают, что такие монахи еще не умерли, но находятся в глубоком, заключительном медитативном состоянии, называемом тукдам, во время которого сознание постепенно трансформируется в ясное осознавание («ясный свет»), после чего тело начинает разлагаться. Семь дней спустя тело Сопы начало разлагаться, и его кремировали.
Дэвидсон и его коллеги исследовали феномен тукдама с помощью инструментов нейробиологии.
Любопытно, что их оригинальная работа, опубликованная ранее в этом году, не обнаружила активности мозговых волн у умерших монахов. Вот аннотация:
Недавние исследования ЭЭГ в раннем посмертном интервале, которые указывают на сохранение электрофизиологической согласованности и взаимосвязи в мозге животных и человека, подтверждают необходимость дальнейшего изучения взаимосвязи между активностью мозга и процессом умирания.
В настоящее время нейробиология имеет возможность эмпирически оценить длительный процесс умирания и, более конкретно, исследовать возможность активности мозга после прекращения сердечной и дыхательной функции.
Под руководством Центра здорового разума при университете Висконсин-Мэдисон в Индии было проведено исследование посмертного медитативного состояния, культивируемого некоторыми практикующими тибетским буддизмом, в котором, как полагают, распад замедляется.
Медитируют ли монахи посмертно или нет, непонятно, почему их тела так долго не разлагаются. Разложение обычно происходит в течение нескольких часов после смерти.
Западная медицина уже должна изменить свое традиционное определение смерти, утверждают Джон Данн и Дэвидсон. Как давно считали тибетские буддисты, биологическая смерть больше похожа на процесс или путешествие через различные состояния.
Конечно, это явление вызывает вопросы о природе сознания:
Как сказал Далай-лама: «То, что наука считает несуществующим, мы все должны признать несуществующим, но то, что наука просто не находит, — это совершенно другое дело».
Само сознание является примером. Хотя разумные существа, включая людей, были сознательными на протяжении веков, мы до сих пор не знаем, что такое сознание на самом деле: какова его общая природа и как оно функционирует ».
Тукдам — более сложная головоломка, но она указывает на возможность того, что сознание не связано с мозгом в точности, как мы думали.
Поделитесь в вашей соцсети👇