Возможно, есть предел тому, чего может достичь только наука.

Наука увеличила продолжительность и качество нашей жизни, а технологии, ставшие привычными в современном мире, показались бы нашим предкам волшебством.

По всем этим и многим другим причинам наука по праву заслуживает уважения и почитания. Однако здоровое отношение к науке – это не то же самое, что “сциентизм”, то есть мнение, что научный метод – это единственный способ установить истину. Как показывает проблема сознания, может существовать предел тому, что мы можем узнать только с помощью науки.

Возможно, наиболее развитой формой сциентизма было движение начала XX века, известное как логический позитивизм. Логические позитивисты придерживались “принципа верификации”, согласно которому утверждение, истинность которого нельзя проверить с помощью наблюдений и экспериментов, является либо логически тривиальным, либо бессмысленной тарабарщиной. С помощью этого оружия они надеялись снять все метафизические вопросы как не только ложные, но и бессмысленные.

В наши дни логический позитивизм почти повсеместно отвергается философами. Во-первых, логический позитивизм обречен на провал, потому что сам принцип верификации не может быть научно проверен и, следовательно, может быть истинным только в том случае, если он бессмыслен.

Действительно, нечто подобное этой проблеме преследует все безоговорочные формы научности. Мы не можем провести ни одного научного эксперимента, чтобы доказать истинность научного подхода; и, следовательно, если научный подход верен, его истинность невозможно установить.

Несмотря на все эти глубокие проблемы, большая часть общества принимает науку за истину. Большинство людей в Великобритании совершенно не знают, что “метафизика” существует почти на каждом философском факультете страны. Под метафизикой философы не подразумевают ничего жуткого или сверхъестественного; это всего лишь технический термин для философского, а не научного исследования природы реальности.

Истина без науки

Как можно познать реальность, не занимаясь наукой? Отличительной особенностью философских теорий является то, что они “эмпирически эквивалентны”, то есть между ними нельзя сделать экспериментальный выбор.

Возьмем, к примеру, область моих исследований: философию сознания. Некоторые философы считают, что сознание возникает в результате физических процессов в мозге – это позиция “физикалистов”.

Другие считают наоборот: сознание первично, а физический мир возникает из сознания. Разновидностью этого взгляда является “панпсихизм”, согласно которому сознание сводится к фундаментальным строительным блокам реальности, а само слово происходит от двух греческих слов pan (все) и psyche (душа или разум).

Третьи считают, что и сознание, и физический мир фундаментальны, но радикально различны – это “дуалистическая” точка зрения. Важно отметить, что различить эти взгляды с помощью эксперимента невозможно, поскольку для любых научных данных каждая точка зрения будет интерпретировать их по-своему.

Например, предположим, что мы научно обнаружили, что определенная форма активности мозга коррелирует с сознательным опытом организма. Физикалист интерпретировал бы это как форму организации, которая превращает бессознательные физические процессы – такие как электрические сигналы между клетками мозга – в сознательный опыт, тогда как панпсихист интерпретировал бы это как форму организации, которая объединяет отдельные сознательные частицы в одну большую сознательную частицу. Таким образом, мы видим две совершенно разные философские интерпретации одних и тех же научных данных.

Если мы не можем определить, какая точка зрения верна в эксперименте, как мы можем выбирать между ними? На самом деле процесс выбора не так уж сильно отличается от того, что мы видим в науке. Помимо апелляции к экспериментальным данным, ученые также апеллируют к теоретическим достоинствам теории, например, к тому, насколько она проста, элегантна и едина.

Философы тоже могут апеллировать к теоретическим достоинствам, чтобы оправдать свою привилегированную позицию. Например, соображения простоты противоречат дуалистической теории сознания, которая менее проста, чем ее конкуренты, поскольку постулирует два вида фундаментальной материи – физическую материю и сознание, тогда как физикализм и панпсихизм одинаково просты, постулируя только один вид фундаментальной материи (физическую материю или сознание).

Возможно также, что некоторые теории непоследовательны, но в тонкой форме, для выявления которой требуется тщательный анализ. Например, я утверждал, что физикалистский взгляд на сознание непоследователен (хотя, как и многое в философии, он непоследователен).

Нет никакой гарантии, что эти методы приведут к однозначному победителю. Возможно, существует несколько последовательных и одинаково простых конкурирующих теорий по некоторым философским вопросам, и в этом случае мы должны быть агностиками в отношении того, какая из них верна. Это само по себе было бы важным философским открытием о границах человеческого знания.

Философия может разочаровать, потому что в ней так много разногласий. Но это справедливо и для многих областей науки, таких как история или экономика. А есть вопросы, по которым существует скромный консенсус, например, тема свободы воли.

Тенденция смешивать философию с растущим антинаучным движением подрывает единый фронт против реального и вредного противостояния науке, которое мы находим в отрицании изменения климата и заговорах против вакцинации.

Хотим мы того или нет, но мы не можем избежать философии. Если мы пытаемся это сделать, то в итоге получаем плохую философию. Первая строка книги Стивена Хокинга и Леонарда Млодиноу “Великий замысел” смело гласит: “Философия мертва”. Далее в книге приводятся невероятно грубые философские рассуждения о свободе воли и объективности.

Если бы я написал книгу, содержащую спорные утверждения по физике частиц, она была бы справедливо осмеяна, потому что я не обладал соответствующими навыками, не читал литературу и не подвергал свои взгляды в этой области обсуждению и экспертной оценке. И все же есть много примеров, когда ученые без какой-либо философской подготовки публикуют очень плохие книги на философские темы, но это не влияет на их авторитет.

Возможно, это звучит горько. Но я искренне верю, что общество глубоко обогатилось бы, если бы стало более осведомленным о философии. Я надеюсь, что однажды мы выйдем из этого “научного” периода истории и осознаем ту важнейшую роль, которую наука и философия должны сыграть в благородном проекте по выяснению того, что такое реальность.

Филипп Гофф, доцент философии Даремского университета.