Профессор Стэнфорда говорит, что наука показывает, что свободы воли не существует

Однако последняя книга нейробиолога из Стэнфорда Роберта Сапольски “Решительность: наука о жизни без свободы воли” привлекла большое внимание СМИ, утверждая, что наука показывает, что это иллюзия.

Сапольски обобщает последние научные исследования, имеющие отношение к детерминизму: идее о том, что мы каузально “настроены” действовать так, как мы действуем, в силу нашей истории – и не можем действовать иначе.

Согласно детерминизму, подобно тому, как брошенный камень падает под действием силы тяжести, ваши нейроны настроены на определенный режим работы, который является прямым результатом окружающей среды, воспитания, гормонов, генов, культуры и множества других факторов, не зависящих от вас. . И это верно независимо от того, насколько “свободным” кажется вам ваш выбор.

Сапольски также утверждает, что, поскольку наше поведение определяется таким образом, никто не несет моральной ответственности за свои поступки. Он считает, что, хотя мы можем запереть убийц, чтобы обезопасить других, технически они не заслуживают наказания.

Это довольно радикальная позиция. Стоит спросить, почему только 11 % философов согласны с Сапольски по сравнению с 60 %, которые считают, что каузальный детерминизм совместим со свободой воли и моральной ответственностью.

Неужели эти “компатибилисты” не понимают науку? Или Сапольский не понял, что такое свобода воли?

Совместим ли детерминизм со свободой воли?

“Свобода воли” и “ответственность” могут означать разные вещи в зависимости от того, как вы к ним относитесь.

Многие люди считают, что свобода воли – это способность выбирать между альтернативами. Может показаться, что детерминизм угрожает этому, поскольку если мы каузально детерминированы, то у нас нет реального выбора между альтернативами; мы всегда делаем только тот выбор, который всегда намеревались сделать.

Но есть и контрпримеры к такому образу мышления. Например, предположим, что когда вы начали читать эту статью, кто-то тайно запер вашу дверь на 10 секунд, не позволив вам выйти из комнаты в течение этого времени. Однако у вас не было желания уходить, потому что вы хотели продолжить чтение, поэтому вы остались на месте. Был ли ваш выбор свободным?

Многие утверждают, что даже если у вас не было возможности покинуть комнату, это не означает, что вы предпочли остаться несвободным. Таким образом, отсутствие альтернатив не является решающим фактором в отсутствии у вас свободы воли. Напротив, важно то, как было принято это решение.

Проблема с аргументами Сапольского, как объясняет эксперт по свободе воли Джон Мартин Фишер, заключается в том, что он не приводит никаких аргументов в пользу того, что его концепция свободы воли верна.

Он просто определяет свободу воли как несовместимую с детерминизмом, предполагает, что она освобождает людей от моральной ответственности, и тратит большую часть книги на описание множества способов, которыми наше поведение детерминировано. Все его аргументы восходят к его определению “свободы воли”.

Компаративисты считают, что люди – агенты. Мы живем со “смыслом”, понимаем, что хорошо, а что плохо, и действуем, руководствуясь моральными соображениями. Этого достаточно, чтобы предположить, что большинство из нас обладает некоторой свободой большую часть времени и несет ответственность за свои действия (и заслуживает порицания) – даже если наше поведение “детерминировано”.

Компаративисты указали бы на то, что быть ограниченным детерминизмом – это не то же самое, что быть прикованным веревкой к стулу. Невозможность спасти тонущего ребенка, потому что вы были связаны, – это не то же самое, что невозможность спасти тонущего ребенка, потому что вы “решили” не заботиться о нем. Первое – это оправдание. Второе – повод для осуждения.

Инкомпатибилисты должны лучше защищаться

Некоторых читателей, симпатизирующих Сапольскому, это может не убедить. Они могут сказать, что ваше решение остаться в комнате или игнорировать ребенка все равно было продиктовано влияниями в вашей истории, которые вы не могли контролировать – и поэтому вы не были по-настоящему свободны в своем выборе.

Однако это не доказывает, что наличие альтернатив или “неопределенности” – единственный способ считаться обладателем свободы воли. Напротив, она предполагает, что они есть. С точки зрения компатибилистов, это заблуждение.

И компатибилисты, и инкомпатибилисты согласны с тем, что, поскольку детерминизм истинен, в каком-то смысле у вас нет альтернатив и вы не можете поступить иначе.

Однако инкомпатибилисты скажут, что, следовательно, у вас нет свободы воли, тогда как компатибилисты скажут, что у вас все еще есть свобода воли, потому что ощущение “отсутствия альтернатив” – это не то, что подрывает свободу воли, а свобода воли – это нечто совершенно другое.

Они говорят, что до тех пор, пока ваши действия исходят от вас самих (даже если “вы” были “детерминированы” другими вещами), считается, что у вас есть свобода воли. Когда вы привязаны веревкой, решение не спасать тонущего ребенка не исходит от вас. А вот когда вам просто наплевать на ребенка, то да.

По другой аналогии, если в лесу падает дерево и вокруг никого нет, один человек может сказать, что слуховые органы чувств отсутствуют и это несовместимо с существованием звука. Но другой человек может сказать, что даже при отсутствии слуховых органов чувств это все равно совместимо с существованием звука, потому что “звук” – это не слуховое восприятие, а вибрация атомов.

Оба согласны с тем, что ничего не слышно, но не согласны с тем, какие факторы имеют значение для определения существования “звука” в первую очередь. Сапольский должен показать, почему его предположения о том, что считается свободой воли, имеют отношение к моральной ответственности. Как однажды сказал философ Дэниел Деннетт, мы должны спросить, какие “разновидности свободы воли [стоит] желать”.

Свобода воли – это не научный вопрос

Цель этих бесед не в том, чтобы показать, что компатибилисты правы. Она заключается в том, чтобы подчеркнуть, что существует тонкая дискуссия, в которой стоит принять участие. Свобода воли – сложный вопрос. Доказательство того, что никто не несет ответственности за свои поступки, требует понимания и участия во всех предлагаемых позициях. Сапольски этого не делает.

Основная ошибка Сапольски заключается в том, что он предполагает, что его вопросы носят чисто научный характер: на них можно ответить, изучив только то, что говорит наука. Хотя наука важна, сначала нам нужно понять, что такое свобода воли (это метафизический вопрос) и как она связана с моральной ответственностью (нормативный вопрос). Над этим вопросом философы размышляют уже очень давно.

Междисциплинарная работа очень ценна, и ученые могут внести свой вклад в решение извечных философских вопросов. Но если они не будут в первую очередь опираться на существующие аргументы, а не выбирать понравившееся им определение и нападать на других за несоответствие ему, их утверждения будут просто запутаны.